老讀者應該記得《瑜伽》雜誌復刊紀念刊上，提到了一位斯瓦米·維韋卡南達，他是第 一個向西方傳播瑜伽的印度先賢。近期會有他的一本傑出著作《行動瑜伽》推出中文版，所以這裡刊出其重量級序言（略有刪節），請新老讀者先睹為快。作者是一 位80歲的老人，維韋卡南達生前所在的羅摩克里希納道院負責人之一；譯者是聞中老師，在前面可讀到他個人的專欄。因為此文乾貨較多，所以讀起來會有些難 度，不過這也意味著它的分量。讀完你會發現，我們每個人都在尋找的、工作/行動的目的和意義，原來道路也在“瑜伽”之中啊！
這是一個令人驚愕的事實：雖然我們在這個世界上每天做著各式各樣的工作，但絕大多數都是屬於人在“行動”，而不知道“行動”的意義與目的。生命中大多數的難題與困境，正是源自於這種無意識、機械式的工作方式。
在 近現代歷史上，第一位建立起工作或者說行動哲學的人，是卡爾·馬克思（Karl Marx）；而第二位就是斯瓦米·維韋卡南達（Swami Vivekananda）。這兩位偉大的思想家所持有的行動哲學，存在著一些根本性的差異，限於篇幅，我們把話題集中於維韋卡南達的行動哲學。他的這種哲學，是發端於遠古的印度思想體系，即吠檀多哲學體系（Vedanta）——
四種“顯現”的方式
吠 檀多屬於印度古典精神傳統當中的主流哲學，它起源於古代一些超越性的經驗之記錄，即“奧義書”（Upanishads）。奧義書大約是在公元前1000年 到公元前300年之間編成。吠檀多哲學在世代傳承過程中，被一些偉大的思想家發展起來，其中最為傑出的有商羯羅大師（Shankara，在8世紀或9世 紀）。而維韋卡南達的功績在於，以現代性的語言重新闡釋了吠檀多思想，讓世界上所有人群都可以理解和掌握。他認為，吠檀多的基礎原則是普遍有效的，而且可 以構成世界上的所有靈性傳統的共同基石。
在 吠檀多的思想裡，最根本的哲學追問是起於對人“本性”的探討——人的本性既不在肉體，也不在心靈，而在於第三個實在體，這就是“阿特曼”（Atman）， 或者叫作“自我”（Self）。“阿特曼”即清淨的覺識，它純然自在，獨立於心靈。而且這種清淨的覺識，與無限的意識——即“梵”（Brahman）—— 密不可分，同時還反射著絕對無限的梵。以相對的立場來看，梵以“自在天”（Isvara）著稱，或者叫作“上帝”（God）。但是，由於“無明” （Ajnana），或所謂的“摩耶”（Maya）的存在，常人無法意識到自己真實的精神本質。而維韋卡南達就是綜合了上述吠檀多的三大概念：阿特曼、梵與 摩耶，構建出了一套精神主旨，濃縮為“每一顆靈魂都是隱藏的神聖者”。
由 於無明的存在，人們在其當下狀態，無法覺知到自己的神聖性。但是在他的身體裡面，一直潛伏著趨於神聖的力量。那麼，如何才能親證到這種靈魂的神聖性呢？維 韋卡南達認為，阿特曼——即真實自我——雖然本來就是內在的光，然而卻被摩耶的面紗所遮蓋。實踐親證的道路，也就是揭開面紗、除去摩耶的過程，或曰“解 蔽”（unfoldment）過程，這被維韋卡南達喚作“顯現”。
“顯 現”有四種：藉著知識；藉著奉愛；藉著禪定；藉著工作。這裡的每一種方式，都被喚作“瑜伽”，所以存在四類瑜伽：智慧瑜伽，或者說知識之道；虔信瑜伽，或 者說奉愛之道；勝王瑜伽，或者說禪定之道；行動瑜伽，或者說工作之道。關於這四種方式，維韋卡南達曾說：“我們傳授不同類別的瑜伽形式，是相應於人們的嗎 同特點與不同性情。而我們將這些特點分類如下：行動瑜伽，人們藉著工作與生命中的盡責行動，來親證其內在的神聖性；虔信瑜伽，人們藉著奉愛與信仰人格化的 上帝，來親證其內在的神聖性；勝王瑜伽，人們藉著冥想與操控心念的甚深定，來親證其內在的神聖性；智慧瑜伽，人們藉著知識（即智慧）來親證其內在靈魂的神 聖性。”
眾 所周知，維韋卡南達1893年去美國，是為了參加在芝加哥召開的“世界宗教議會”。兩年之後，他受邀造訪倫敦，在那裡傳道3個月時間。維韋卡南達返回紐約 之後，弟子們為他租了兩個大廳，他就在那裡從事關於四類瑜伽的日常講演，每週工作四五天，每天舉行兩次功課——早上的授課對象為初級學員，晚上的對象為高 級學員。僱傭了一位名叫古德溫（J.J.Goodwin）的優秀速記員，逐字逐句記錄他的講演。記錄稿後來被編輯出版，就是：《Jnana Yoga》（智慧瑜伽）；《Bhakti Yoga》（虔信瑜伽）；《Raja Yoga》（勝王瑜伽）與《Karma Yoga》（行動瑜伽）。
什麼是“行蘊”
行 動瑜伽，意味著“以行動為瑜伽”（Karma done as Yoga）。換言之，即以“工作”作為“靈性”的練習手段。在此，我們有必要區別一下“行動”（Karma）與“工作”（work）之間的細微差異。任何 一件工作——譬如說，它若是由機械來完成，則不能被視為“行動”；行動，其意為“人類的勞動”（human labour），總是隱含著道德意味。我們正是藉著它來判斷一個人是“好人”還是“壞人”，“善良”還是“邪惡”，“正確”還是“錯誤”等等。這些判斷是 基於某種被普遍接受的倫理原則，它們就構成了具有普遍意義的道德秩序，被人們喚作“達磨”（Dharma）、“道”（Tao）、“邏各斯”（Logos） 等等。
每 一種行為都會留下自己的印跡，這就是“行蘊”，存在於一個人的心中，促使他不斷地重複某些行動。善行產生善業，惡行生起惡業。一個人的性格，其實就是這些 “行蘊”於心中的總和所導致。如果某人的心中由善業主導，他就會依著道德原則行事；如果一個人的內心全被惡業所主控，那他的行為則會以邪惡的方式呈現出 來。
行動瑜伽的目的之一，就是藉著善行，於我們的心中增進其善業。行動瑜伽便是以這種方式，來潔淨我們的內心。如吠檀多傳統中大多數導師所指示的，潔淨內心，乃是行動瑜伽的根本意圖與效用——
從“世界的機器”中解脫
在 吠檀多諸多傑出的精神導師中，維韋卡南達是第一位持有“行動瑜伽也是能夠獨立，並且直接趨入解脫”觀念的聖者。行動，或者說人們的工作，正好像是某一種綜 合性的系統，將人們圍困在其中。我們唯有藉著對該系統工作原理的了解，才有可能從其圍困當中解縛而出，獲得永恆的自由。維韋卡南達曾說：“不必急於從世界 的機器當中高飛，而不妨棲身其中，獲得工作之秘密。就在裡面，通過恰當的行動，也是可以從中解脫的。藉著這架機器本身，開出了一條自由的道路。”而行動瑜 伽，就是幫助我們認識這個“工作之秘密”的方法：世界之機器如何運作，如何從世界之機器中解脫出來？
在這裡，我們應當注意到，其他三類瑜伽都會涉及到一些特殊的靈性技藝，譬如冥想的實踐。但是，行動瑜伽卻不牽連任何特殊的技藝。行動瑜伽所執行的，乃是一種普通的、常態的、日常性的工作，只是將這種執行作為一種精神的練習法門。
維 韋卡南達說：“放棄所有的執著，這裡提供了兩種途徑：第一種途徑，可以給那些不信神，不信靠任何外在幫助的人，他們由自己謀劃，自己決定……而另外一種途 徑，則是為那些信神的人準備的，相形之下，這條途徑沒有那麼難。他們自己放棄了勞動的果子，而把它祭獻給了神明；他們雖是行動，卻從來不會執著於行動的結 果。”在行動瑜伽中，前者喚作“為工作而工作”，後者則喚作“以行動為獻祭”——
為工作而工作
“為工作而工作。在地上每一個國家，都存在一些人，他們是世上的鹽，他們做事，既不為榮譽和名望，也不是為了進入天堂。他們只是為工作而工作，甚至善願也僅僅是隨行動而來。”維韋卡南達說。
這 正是維韋卡南達在西方文明世界尤為強調的方法。在西方思想界，是康德首次把“為責任而責任”的觀念表達出來。維韋卡南達進而指出，執行這種責任，無分尊卑 貴賤，所有的責任都是聖潔的。比如說，殺死一頭動物，售出可食用的肉，這是屠夫的責任；這些責任與義務，與王宮裡面國王所做的，與寺廟教堂裡面神職人員所 執行的，都是同等的神聖。判斷每一個人的尺度，並不是依據其責任的內容，而是其行動中的態度。
按照維韋卡南達的思想，判斷一個人行動或責任的標準主要有兩個：無私與無執。當我們帶著私心、執著來行動時，就會喪失勇氣與力量。一旦我們在實際的工作中，獲得了超然的、無私的方法，立刻就會生機勃勃，力量倍增；
以行動為獻祭
行動瑜伽的第二種實踐途徑，就是把所有的工作，都視為對上帝的一種服侍，把一切的勞動成果獻給上帝。在這條實踐的路上，所有的責任都被認為是出於神的意志。只有上帝才是真正的行動者，而自己不過是掌握在上帝手中的一件器具。
踐 行“以行動為獻祭”的瑜伽精神時，另一層意思是“服侍人，如服侍神”。 這種思想，維韋卡南達最初是從其精神導師羅摩克里希納（Sri Ramakrishna）那裡繼承的，羅摩克里希納曾說，為別人提供幫助時，若是帶著憐憫或同情的態度，就會直接損傷行動的益處，而且會在行動者那裡，無 端滋長出“貢高我慢”（即執著與私念）之心。倘若能夠服務於他人，如同服務於上帝，或是將他人作為神來崇拜，那麼這樣的行動會同時提升行動者與受施者，彼 此都受益。
在1897年，維韋卡南達從西方歸來後，就在印度推廣這種生活理念——“服侍活著的神”。其獨特之處在於，整個印度貧困與受壓迫的大眾，成為了人們服侍行動的重點對象。帶著這種服務於窮人的目標，羅摩克里希納傳道會（Ramakrishna Mission）被創立起來。
維韋卡南達在《行動瑜伽》一書中的種種指導，在轉化我們的日常工作，親證與實現我們人生的終極目標——即永恆的自由——等各方面，都有巨大的價值；在此之外，還為我們呈現了如何過一種有意義的、安詳的、富有成果的美好生活。
